编者：宋代汪信民有言:人常咬得菜根，则百事可做。”朱熹则言：“某观今人因不能咬得菜根而至于违其本心者众矣，可不戒哉！”现代刊行的各版本的《菜根谭》，都署名为洪应明，字自诚,他生活在明朝万历年间,《金坛县志》记载他是江苏金坛人，还有人说他是浙江余杭人。《菜根谭》版本很多，大致有明刻版和清刻版的分类。明刻版是360条格言警句，到清刻版有400多条。武汉大学国学院院长、教授、博士生导师孙劲松在第80期经心读书会上，以360条的明刻本为依据进行解读。他认为，洪应明应该是《菜根谭》的一个集结整理者，不是他一个人的原创，有一个逐渐传抄到最后整理的过程，是我们古人智慧的结晶，反映了儒释道合融的大趋势。本文根据孙劲松教授解读内容整理而成。

《菜根谭》的进取人生

《菜根谭》第一百零七则：天地有万古，此身不再得；人生只百年，此日最易过。幸生其间者，不可不知有生之乐，亦不可不怀虚生之忧。

天地运行万古不易，可是人身却不能从头再来；人生不过百年，短暂光阴匆匆而过。我们能侥幸诞生在天地间，既不可没有生命的乐趣，也不可不随时提醒自己不要蹉跎岁月、虚度一生。

在《菜根谭》第六十则：“春至时和，花尚铺一段好色，鸟且啭几句好音。士君子幸列头角，复遇温饱，不思立好言行好事，虽是在世百年恰似未生一日。”

阳春三月，花草树木争相为大地铺上一层美景，飞鸟也唱出几句美妙的歌声。作为人中俊杰的士君子，衣食不愁，若不肯为立好言行好事，那他即使活到一百岁也如同一天都没活过。

命运靠自己把握，不是一切都是天定。如果说命都是固定的，奋斗还有什么意义？《菜根谭》第九十则：“天薄我以福，吾厚吾德以迓之；天劳我以形，吾补吾心以逸之；天厄我以遇，吾亨吾道以通之；天且奈我何哉？”上天没有给我许多福分，我就修养德行、多行善事来培养福分；上天用劳苦来困乏我，我就用安逸的心情来保养；上天用困难际遇来折磨我，我就养德走出困境，上天又能对我如何呢？

有一本书叫《了凡四训》，很多人都读过，他年轻的时候家里穷，他妈妈说不要读书了，学医可以给别人看病，还可以养家糊口。一个偶然机会，他碰到奇人孔先生。孔先生跟他算命说，你命中应该是公门中人，不要学医去读书，将来可以考些功名，而且断定他命中无子，只能活到五十几岁。后来他就读书考功名，发现孔先生说的话都应验了，那一年可以取得什么样的成绩，与孔先生所算的丝毫不差，就觉得一切都是命定的，就心态安闲、逍遥度日。人之所以焦虑，就是对未来的不确定与恐惧。

有一次，袁了凡到一个庙里闲居静坐，云谷禅师发现他竟没有杂念，以为他有本事，了解到他心安无念的原因是相信宿命，就笑他只是凡夫而已，二十年没有跳出孔先生算定的内容，终究为阴阳所困。云谷禅师告诉他命由我作、福自己求的道理，“孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？”只要自己努力积福积德，可以改变命运。 后来袁了凡努力积福，广行善事，果真跳出了孔先生画的圈子，有了子嗣，也健康长寿，七十来岁还在写《了凡四训》教育后代。

在《菜根谭》第五十九则：富贵名益，自道德来者，如山林中花自是舒徐繁衍；自功业来者，如盆槛中花便有迁徙兴废；若以权力得者，如瓶钵中花，其根不植，其萎可立而待矣。

若能保持君子人格，涵养品德，有德有才，那么富贵会自然而然的到来，而且会如山林之花舒徐繁衍、次第开放，越长越茂盛；若刻意的追求建功立业，虽然来了，也有盛有衰；若是投机取巧，玩弄权术，其短暂的富贵名益必然以身败名裂而告终。

福德一方面靠道德，一方面靠苦乐相参。在《菜根谭》第七十四则云：“一苦一乐相磨练，练极而成福者，其福始久；一疑一信相参勘，勘极而成知者，其知始真。”绵长之福来自苦乐相参的磨练，真实之知来之反复的学习、怀疑与实践。

由此，自然而然引申到一个人功名富贵要靠德行修养，注重逆境的锻炼。在《菜根谭》的第一百二十七则：“横逆困穷是锻炼豪杰的一副炉锤，能受其锻炼则身心交益，不受其锻炼则身心交损。”人间一切的横逆、灾难和困苦，对于英雄豪杰来说，都是磨炼性的洪炉和铁锤，能够接受这种锻炼的人，他的身心都会受益，如果承受不了困难锻炼的人，他的身心都会受到伤害。

古往今来的政治家、思想家，有成就的往往都是生命中多波折的人。孟子讲，天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤,这是英雄成长必然的一个规律。

在《周易》中的乾卦六爻可以看做英雄人物的成长历程，“终日乾乾”“或跃在渊”，是要经过顺境逆境的锻炼。如果没有这种锻炼，就没办法达到“飞龙在天”。禅宗六祖慧能一生在多种逆境中修行，正是这种横逆困穷的锻炼，对于禅宗后来的兴盛起到至关重要的作用。

一个人走向成功总是要迎接各种磨难，小到一个人，大到一个国家都是这样子。在《菜根谭》第六十八则云：“天之机缄不测，抑而伸，伸而抑，皆是播弄英雄，颠倒豪杰处。君子是逆来顺受，居安思危，天亦无听用其伎俩矣。”天机高不可测，有时先让人饱受困苦，而后有所作为，有时让人有所作为，而后再经历风霜，这是上天通过顺逆之境锤炼、打造英雄豪杰的方法。

第九十九则中指出：居逆境中，周身皆针砭药石，砥节砺行而不觉；处顺境中，眼前尽兵刃戈矛，销膏靡骨而不知。处在逆境中的人，周围所接触到的全是可以磨练心性、提升才华的事物，而处在顺境中的人，接触到的往往是消磨斗志、败坏品格的事物，我们平常虽然不知不觉，但是变化却在悄然无声中进行。

唐太宗在贞观早期，就非常注重吸收各种不同意见，哪怕自己再不爱听，心里再烦，也觉得别人的不同意见很重要。正是因为他有了这种心胸，才有历史上的贞观之治。在菜根谭第五则中指出：“耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是进修德行的砥石。若言言悦耳，事事快心，便把此生埋在鸩毒中矣。一个人的耳朵假若能常听些批评的话，心里经常想些不如意的事，这就是敦品励德的磨刀石，反之若每句话都好听，每件事都很称心，那就等于把自己的一生葬送在剧毒之中了。

人生要积极进取，还要有深谋远虑，要见微知著。在《菜根谭》第一百一十七则：“衰飒的景象就在盛满中，发生的机缄即在零落内；故君子居安宜操一片心以虑患，处变当坚百忍以图成。”衰败的现象是在志满意得时种下祸根，转机是在零落失意时就已经开始发生。所以君子平安无事时要有忧患意识，处身于变乱之中就要用坚强的毅力，百忍图成。

《菜根谭》第四十八则又云：“肝受病则目不能视，肾受病则耳不能听；受病于人所不见，必发于人所共见；故君子欲无得罪于昭昭，必先无得罪于冥冥。”中医认为，肝开窍于目，肾开窍于耳，肝脏有问题，眼睛就看不清，肾脏有问题耳朵就听不清。病的根源在人们所看不见的内脏，但病的症状却显现于人们所能看见的地方；君子要想没有过错显现出来，必须找到引发错误的原因，从根本上避免错误的发生。

《周易 系辞》中指出：“君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”有才华的君子既有见微知著的预见力，又能够把握发展壮大以后的显著特征；既有怀柔安抚的慈悲情怀，也有当断则断、敢于斗争的勇士精神。人的智慧达到这个境界，就可以当万人仰望的领导干部了。

元代政治家张养浩在《庙堂忠告》中指出，从政者要深谋远虑，“大抵自古国家之所以不治，臣子之所以不轨，固非一朝一夕之积，良由今日以某事为小过而不谏，明日以某人为小罪而不惩，日引月深，不自知其祸乱之成也。”一个下属成为叛逆者，不是一朝一夕形成的，国家改朝换代也不是一天形成的，有长期积累的过程。要注意防微杜渐。

《菜根谭》第一百二十五则：“胜私制欲之功，有曰识不早力不易者，有曰识得破忍不过者，盖识是一颗照魔的明珠，力是一把斩魔的慧剑，两不可少也。”战胜私欲需要见识与力量两种功夫，有些人由于没及时认识清楚私欲的害处，而没用持之以恒的力量去战胜，有的人虽然能看清私欲的害处，却又没有坚定的力量消灭私欲。就像有些人明明知道吸毒的害处却不能戒除，这都是缺乏毅力和决心所导致的。

智慧是照见魔鬼的明珠，坚定毅力是斩除魔鬼的利剑，这两种都是不可缺少的。历史上说隋炀帝是一个坏皇帝，唐太宗有一次翻看隋朝的文书，看到隋炀帝的文章大惊失色，说隋炀帝文章和治国理念都是圣贤之言。魏征就说，隋炀帝写的是圣贤之言，但做的都是夏桀、商纣一样的事情。所以有理论还有实践的力度，才能够转变习气，而不为习气所转。

在《菜根谭》第五十六则：“读书不见圣贤，如铅椠佣；居官不爱子民，如衣冠盗。讲学不尚躬行，为口头禅；立业不思重德，为眼前花。”知识分子读圣贤书，但如果不能按照圣贤的思想去实践，只能算是一个字匠；做官如果不爱护人民，就是一个盗穿官服的窃贼。讲学授业却不注重身体力行，就如同空口卖弄禅机的假禅师；做事业不为百姓造福，就像一朵旋开旋谢的短命花朵。

《菜根谭》的乐观人生

在《菜根谭》第六则云：“疾风怒雨，禽鸟戚戚；霁日光风，草木欣欣。可见天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神。”在狂风暴雨的天气中，连飞禽都感到哀伤忧虑；在晴空万里的日子里，连草木也呈现出欣欣向荣。天地之间不可一天没有和祥之气，人的内心世界不可一天没有喜神，要用乐观喜悦的心情迎接每一天。

在《菜根谭》第八则云：“天地寂然不动，而气机无息稍停；日月昼夜奔驰，而贞明万古不易；故君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味。”天地寂然不动，但是天地万物的气息运转一时一刻也没停止。早晨旭日东升，夜晚明月当空，日月昼夜都在奔驰，白天黑夜交互变化，可日月的光明却是永恒不变的。所以聪明睿智的君子，平日闲暇时胸中要有忙碌的准备，忙碌时也要有从容闲暇的心态，这样就可以保持乐观、自然的心情。

五代时期的杭州净慈寺永明延寿禅师和尚每天要做108件好事，不做满不休息，一般人认为他应该很累的，是一个面容憔悴之人，但后世学者看到他的画像是胖墩墩的、神态祥和安静。有一些一些做大事的人看似很忙，实际上心无挂碍，见了便做、做了便放下，实则心态很悠闲、很快乐。

《菜根谭》第三百四十三则云：人生太闲则别念窃生，太忙则真性不见。故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。一个人假如闲暇时间过多，一切忧虑妄想就会悄然出现；假如整天奔波劳碌就又会使人丧失纯真的本意，所以士君子不可能没有身心之忧思，但也不能没有一些风花雪月的悠游娱乐生活。

所以《菜根谭》第三十三则：放得功名富贵之心下，便可脱凡；放得道德仁义之心下，才可入圣。君子只问耕耘，不问收获，只要积极进取，修养道德，服务大众，不要在乎名声和物质利益，若还有刻意追求功名富贵和道德仁义的心态，就还没有达到圣人的境界。若能够排除物欲、名利的各种纷扰，圣人之境不期自至。这也是《菜根谭》指导人生修养所要达到的最高境界。这样就脱凡入圣，就会更快乐，自然天真是快乐生活的根本。

《菜根谭》第二百一十七则云：“善读书者，要读到手舞足蹈处，方不落筌蹄；善观物者，要观到心融神洽时，方不泥迹象。”一个真正懂得读书的人，不拘泥于句读、辞章，透过书本神交古人、心心相映，对于书本能心领神会并手舞足蹈，才能不落窠臼。一个最擅长观察事物的人，能够放下自己所有的先入之见，用空明童真的心态去感受世界、感受事物，心神融洽、物我合一，这样就不会只看到表面的形迹而忽略真相。如果能保持这种自然天性去应接万物，则快乐豁达之心会常相伴随。

《菜根谭》第八十八则指出：“乐处乐非真乐，苦中乐得来，才是心体之真机。”在欢歌笑语中的快乐并非真快乐，只有在艰苦困难中仍能保持乐天之趣，才是内心拥有了快乐的源头活水。以顺达的环境、富足的生活所带来的快乐是短暂的，如孔子所说，困于陈蔡之间而弦歌不绝，都是君子的德操。

《菜根谭》的这种乐观人生与儒家的“孔颜乐处”一脉相承。《论语·述而》中，孔子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”孔子说，吃着粗粮，饮着清水，弯着胳膊当枕头，这也充满乐趣。用不义的手段得到富贵，对于我好像浮云那样转瞬即逝而无足轻重。在《论语·雍也》篇中，孔子赞叹自己的学生颜回："贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！"颜回用非常简陋的竹器吃饭，用瓢饮水，住在陋巷，别人受不了这种困苦，颜回却不改变乐观态度。对于孔子、颜回这样品德高尚的人来说，快乐不在于物质享受，而在于精神的超越。

《菜根谭》的达观人生

人生百年光阴，有生必有死，有成必有败。人生不如意者十之八九，在生命的运动过程中，并不是每一个理想和目标都能实现，更多的时候则是理想破灭的郁闷与苦恼，挫折是不可回避的。达观之人看到这一点，就不会太执著牵挂，也就不会有太多的烦恼。

《菜根谭》第二百三十七则：“山河大地已属微尘，而况尘中之尘；血肉之躯且归泡影，而况影外之影。非上上智，无了了心。”以佛家的视角来看，山河大地都是真心所显现的虚妄的现象，都离不开“成住坏空”和生老病死的规律，这些东西不能永恒不变，何况是那些虚幻的名利地位呢？如果能明白这一点，对于生命的起灭、世界的变幻、名利的虚妄都不再执著，就是有智之人。

在《菜根谭》第二百八十七则又指出：“知成之必败，则求成之心不必太坚；知生之必死，则保生之道不必过劳。”如果我们明白生死成败都有着因缘变化的规律，对于成功、长寿等问题就不会太在意，顺从自然规律比处心积虑谋取某种利用要轻松的多。

《菜根谭》第三百四十五，子生而母危，镪积而盗窥，何喜非忧也；贫可以节用，病可以保身，何忧非喜也，故达人当顺逆一视，而欣戚两忘。

生孩子对于家族是好事，但对母亲来说是一件很危险的事，积蓄财富是好事，但引起盗匪觊觎则是坏事，任何事情都有两面性。贫穷不是好事，但养成勤俭之德是好事；疾病不是好事，但是由此而远离酒色、注重养生则是好事；可见忧虑与欢乐总是如影随形，一个达观之人把顺境和逆境平等看待，远离了凡夫俗子顺心就高兴、拂心就悲伤的俗情，不追求尽善尽美，有个五分就挺好了。

《菜根谭》第一百零四则又指出：“爽口之味皆烂肠腐骨之药，五分便无殃；快心之事悉败身丧德之媒，五分便无悔。”山珍海味是烂肠腐骨的毒药，吃个半饱就不会伤身；称心如意的好事都是一些引诱人败身丧德的媒介，事情有一半能符合自己心愿就可以了，这样可以避免骄傲所引发的弊端。若能明了人情世事，不贪天功为己有，事事谦让，不求盈满，就可以成为达观快乐之人。

《菜根谭》第一百零九则指出：“老来疾病，都是壮时招的；衰后罪孽，都是盛时造的。故持盈履满，君子尤兢兢焉。”一个人透支将来的健康，会获得现在短暂的快乐，是很没有智慧的人，连对十年之后的自己都不负责任，能指望他会对啊。

《菜根谭》的素位人生

《菜根谭》确实兼采儒释道之说，受到道家无为思想、佛教随缘思想的影响，但其还是坚守儒家本位，受《中庸》学说以及宋明理学的影响最为深远。《中庸.素位章》云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵、行乎富贵，素贫贱、行乎贫贱，素夷狄、行乎夷狄，素患难、行乎患难；君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”

君子安于现在所处的地位去，做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处夷狄之地，就做夷狄应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都安然自得。处于上位不欺侮在下位的人；处于下位不巴结在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了，上不怨天、下不怨人。所以，君子安居现状以待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。

“素位而行”一直是儒家学者的行事准则，程颐、朱熹等宋明理学家尤其推崇《中庸》的素位说。朱熹在《四书集注.中庸章句》中指出：“素，犹见（现）在也，言君子但因见在所居之位，而为其所当为，无慕乎其外之心也。”朱熹所说“因不能咬得菜根而至于违其本心者众矣”，也是对不能素位而行者的感叹，所以《菜根谭》的名字中就包含着“素位”的含意。

《菜根谭》开篇第一则就指出：“栖守道德者，寂寞一时；依阿权势者，凄凉万古。达人观物外之物，思身后之身，守受一时之寂寞，毋取万古之凄凉。”这就是要求君子要安守本分，素位而行，不要依阿权势，贪图那些本不属于自己的名利，否则会凄凉万古。

《菜根谭》第二百八十五则，有一乐境界，就有一不乐的相对待；有一好光景，就有一不好的相乘除。只是寻常家饭、素位风光，才是个安乐的窝巢。这里所提出的寻常家饭、素位风光思想这与《中庸》所说的“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉”是一脉相承的。

《菜根谭》最后的第三百六十则：释氏随缘，吾儒素位，四字是渡海的浮囊。盖世路茫茫，一念求全则万绪纷起，随遇而安则无入不得矣。该书用“素位”说作为全书的结尾，强调随遇而安，素位而行。当然，素位而行并非消极遁世，而是与时携行，时时刻刻用平常心保持君子至善的人格，这样自然而然就会有好的结果。