编者按：中国文化博大精深，源远流长。中华历史、民族、文化是在多样化的发展中逐渐多民族融合，多文化融合。从文明比较的角度来看，中国文明一以贯之，延续至今，没有断裂，没有在外来文化的冲击下发生大的变异。如何全面理性的理解中国文化的精神？在经心书院第76期读书会上，湖北经心书院山长、世界儒学研究杰出人物奖获得者、武汉大学国学院教授博导郭齐勇，从“重新发现中国文化、中国文化精神的特点和古为今用，创造转化”三个方面解读中国文化。
郭齐勇教授著作：《中国文化精神的特质》《中国人的智慧》《中国思想的创造性转化》《儒者的智慧》《传统文化的精华》《中国哲学的特色》等。
一、重新发现中国文化
中国文化博大精深，源远流长：中华历史、民族、文化是在多样化的发展中逐渐统一的。几千年来，中华多民族融合，多文化融合。从文明比较的角度来看，中国文明一以贯之，延续至今，没有断裂，没有在外来文化的冲击下发生大的变异。
其中的机理是：“和而不同”，保留差异，多样统一。中国文化以“人文”为中心，在自身文化的基础上，消化、吸收外来的、不同的民族、宗教、文化，丰富、壮大自己，形成新的文化。
中华文化的消化力、融摄力很强。中华各民族文化长期融合，形成了相对可以兼容的心理、思想与行为方式、价值取向、民族性格，形成了中华民族的向心力，凝聚力，共同的信仰信念，这是维系协调各民族的润滑剂，自强不息的源动力。
器物文明
中国古代诸多科技发明，至少有二百多种伟大发明，曾经贡献给全人类，起着重要的作用。早在汉代的时候，就有丝绸之路连接了东西方，中国的瓷器、丝织品、漆器陆续传往欧洲并大受欢迎，冶铁、穿井、养蚕、缫丝、丝织、造纸等技术也相继西传。到宋元时期，我国的陶瓷通过海上交通风靡全球。
社会文明
中国古代社会大而政府小，有很多自治组织，士绅阶层的作用很大，社会基本自治。儒家式的社会，社会管道、中间组织很多。
载体：宗族、家族、乡约、义庄、帮会、行会等。契机：民间礼仪、节日与婚丧祭祀活动，村社活动，学校、书院讲学活动等。传统中国主要靠自然团体及其扩大化的社会各团体来治理社会，包含家庭及私人空间。它们往往与政权力量相抗衡又相协调，平衡政权力量，同时又起到政权力量所起不到的多重作用如，抑制豪强，协调贫富，保障小民生存权，教化民众，化民成俗，安顿社会人心……
制度文明
中国古代丰富的制度文明：行政、司法制度，土地、赋税等经济制度，征辟诠选制度（荐举、考试），文官制度，教育制度，开放教育，平民子弟通过接受教育参与政治甚至最高政治，荒政、赈灾的制度，优待老人与弱势群体的制度。
中国制度文明对人类文明的贡献:文官政治、文治政府对权力的制衡与监督、对君权的限制：儒家通过天神崇拜、天命论与革命论、民间舆论的震慑，特别是文治政府及其制度，来批评、监督、限制君权。英国的文官制度与中国的科举制度。西方的文官制度主要来自英国，而英国的文官制度是以中国科举制度为榜样建立起来的。
观念与价值文明
成圣人贤人，成真人至人，成菩萨佛陀的理想人格追求，一系列修养工夫论等。中国人向世界贡献了价值观。例如，儒家思想在欧洲启蒙时代起过重要作用，深刻影响了莱布尼茨、沃尔夫、伏尔泰，以及重农学派的魁奈，百科全书派的狄德罗和霍尔巴赫等。孔子的“己所不欲，勿施于人”的思想经伏尔泰的推崇，被写入人权宣言等政治性文件，深刻地影响了西方的人权与伦理思想。
二、中国文化精神的特点
国学大师钱穆先生认为，中国文化精神与民族性格主要是由儒家奠定和陶养的。中国社会是四民（士农工商）社会，士为四民之首。士的变动可以影响到整个社会的变动。士代表、弘扬、实践、坚守了中国人的人文理想，担当着中国社会教育与政治之双重责任。
钱穆先生指出，中国人文精神是人与人、族与族、文与文相接相处的精神，（“天下一家”）包含了宗教信仰，重视历史、重视教育和重视融和合一的精神。讲人道或平民道：一种天下太平、世界大同的人生人道。
中国文化精神的七个特点：
存有连续，生机自然
中国人把无生物、植物、动物、人类和灵魂统统视为在宇宙巨流中息息相关乃至互相交融的连续体。中国人认为，自然是一种不断活动的历程，各部分成为一种有生机的整体形式，不强调主体和客体、物质和精神之间的分辨，而是一种自然的相应。
中国哲学的宇宙论是生成论而不是构成论，认为世界不是宰制性的建构，而是各种主体的参与。中国哲学是气的哲学，昭示的是连续性的存在，变动不居，大化流行，生机无限。宇宙绝非孤立、静止或机械排列的，而是创进不息、生化不已。
整体和谐，天人合一
中国人有着天、地、人、物、我之间的相互感通、整体和谐、动态圆融的观念与智慧。中国人的宇宙观念是打破了天道与性命之间的隔阂，打破了人与超自然、人与自然、人与他人、人与内在自我的隔膜，肯定彼此之间相依相待、相成相济。
“天人合一”是经过区分天人、物我之后，重新肯定的人与超自然、人与自然的统一。中国思维的两大特征：一是整体观，二是阴阳观。前者从整体上把握世界或对象的全体及内在诸因素的联系性、系统性，反对头痛医头，脚痛医脚；后者重视事物内在矛盾中阴阳、一两关系的对立与平衡。
和而不同，厚德载物
重视人与自然之间，各族群、民族之间，人与人之间的和谐统一的关系，强调的是顺应自然而不是片面征服自然，在观念上形成了“协合万邦”“天下一家”的文化理想，既重视各民族及其文化、宗教的分别性、独特性，又重视和合性、统一性。
在人与人的关系问题上，善于化解与超越分别与对立，主张仁爱、和为贵与协调性，有民胞物与的理想，厚德载物，兼容并包，爱好和平，从不侵略别人，反对以力服人，主张“远人不服，则修文德以来之”。
刚健自强，生生不息
积极有为、自强不息的精神，强调“苟日新，日日新，又日新”，革故鼎新，创造进取。中国哲学是“尊生”、“重生”、创造日新的哲学，所崇拜的“生”即创造性本身。《周易》认为，宇宙间最高******的原理就是：一切都在迁流创化中发展着，世界是一个生生不息、日化日新的历程，生长衰亡，新陈代谢，永不停息。
中国各家派尊奉的“道”，就是天地自然或人文世界的永恒运动和发展变化。肯定世界自身的永恒运动、创新、变化、发展，自我更新、自我否定，日生日成、日新其德，革故鼎新、除旧布新，是中国文化的主调。
仁义至上，人格独立
五常：仁义礼智信。以仁义为最高价值，仁与礼相辅相成，强调诚信，崇尚君子人格。肯定“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”、“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”大丈夫精神，“不识一个字，亦须还我堂堂的做个人”、“知其不可而为之”的气概，守正不阿，气节凛然……儒、释、道三大思想资源与思想传统，最根本处是做人，是强调人的德性修养和人文教育。
民为邦本，本固邦宁
内圣外王之道。“天视自我民视，天听自我民听”，“民之所欲，天必从之”，“人无于水监，当于民监”，“民为贵，社稷次之，君为轻”。民本主义是东亚的政治文化资源，是现代民主主义的社会文化土壤。
经世务实，知行合一
现世与实务精神，强调知行合一，践形尽性，经世致用，兼重文事武备，明理致用，反对空谈高调。又有尊重劳动的精神，倡导勤俭节约，力戒骄奢淫逸，鄙视不劳而获。知行关系问题——良知的当下呈现，言行一致、知行统一，力行实践，自己所讲的与自家身心的修炼必相符合。强调知行的互动，即按照自己的哲学信念生活，身体力行，集知识与美德于一身，不断把自己修养到超越的境界。
三、古为今用 创造转化
“天下为公”的“大同”之世。天下为人民所公有，选举贤能的人来治理社会，人与人之间讲求信用，和睦相处；人们不只爱自己的双亲，不只抚养自己的子女，而使所有老年人都得到赡养；壮年人有工作做，幼儿能得到抚育，年老丧夫或丧妻而孤独无靠的人及残疾人都能得到照顾与优待。
“儒家的主张”
满足人民的基本公正合理的要求，强调民生，制民恒产，主张惠民、富民、教民，缩小贫富差距，对社会弱者、老弱病残、鳏寡孤独和灾民予以保护；其推行的文官制度、教育制度，为平民、为农家子弟提供了受教育及参与政治的机会；其天下大同、天下为公的社会理想与社会正义观、公私义利观是历代儒生的期盼，也是他们批判现实的武器。
“天下为公”的现实意义
增加就业，大力帮扶弱势群体，关心农村留守妇女儿童，保障农民工及其子女的权益；帮助革命老区、少数民族地区、边疆地区、贫困山区尽快脱贫等举措有助于遏制贫富差距扩大，缓和社会矛盾和冲突亦是实现中国梦的题中应有之义。
“忠孝传家久，诗书继世长”
两千多年来，中国世世代代传承的精神信念，其主流的价值仍然是友善、仁爱、孝慈、正直、良心、忠信、为人着想，堂堂正正地做人做事。老百姓接受的并影响他人的生活哲学：带有儒家文化密码的忠臣义士的故事及蒙学读物、乡规族谱、家训家书、治家格言、善书与民谚民谣中的廉洁勤谨，忠于职守，与人为善，积善成德 “勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。
“拨乱反正 正本清源”
五四以来，強加给中国文化的有很多似是而非的东西，需要我们拨乱反正，正本清源。大力弘扬中华民族文化的真髓，养育、凝聚老百姓的真诚的理念。这些理念是作为中华民族族群认同、文化认同与伦理共识的仁爱思想，浩然正气，正道直行，人格修养……保护拓展中华民族特有的道德资源，即百姓日用而不知的，在民间留存的四维八德：孝悌忠信、礼义廉耻。
