老子是道家之学的开创者。就今日之文本留存来看，关于“道”这一概念的揭示，就其完整性、系统性、深刻性、全面性而言，以《老子》一书最为集中而又最早。

农耕文明的特性决定了我们与自然相对稳定的关系，自古以来，我们的先民面朝黄土背朝天，从自然中获取生活资料。这种相对稳定的关系，让我们可以通过对整个自然世界的“观”，来解决现实问题。《周易》中说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”这个情不是感情，而是自然万物的实际状态。譬如太阳东升西落，在升落之间，阴阳之间，大地上的万物都在改变着自己的生命形态。

通过“观”我们可以知道，整个自然世界充满着无限生命，这些生命都是有其自然秩序的，而且这个秩序不会改变。整个自然世界的无限的生命的秩序，我们把它抽象出来，给它取个名，便叫做“道”。

我们常说的“名称”，从理论上讲是下定义，下定义就是给予某一件事物一个明确的边界。语言真正能够定义的，都是有限之物。但对于如此广大浩瀚、悠久无限的宇宙生命大秩序，我们以“道”为之命名，是不符合它原本无限的、无边界的事实本身的。

所以在老子看来，“道”本身作为无限者的存在，是不能被定义的。

但如果不给事物一个名称，它便没有办法作为一个信息来传递。所以给事物命名，是人的本能，要了解这个世界，首先得通过名称来认知。

道也是一样，它只不过是人为施加的一个名称，它的作用仅仅是为了让“道”这个无限者进入到我们的语言系统，更重要的是让我们能够去体会这个无限者的真实存在本身。譬如指头指着月亮，没有这根指头你看不到月亮，得不到月亮，但是指头不是月亮。

“道”是形而上者，是宇宙全体的原始，是一切现象的“本体”。本体的存在必是“自在”，自在的状态则是“自为”，自为的方式则是“自然”。正因为“道”的自在、自为是其本身的存在方式，是毫无矫揉造作的纯粹的自身本然状态，所以“自然”便是“无为”。

然而，正是由于“道”的“无为”，才有了宇宙一切万物，才有了现象世界的无穷丰富性。所以老子说“道常无为而无不为”。

万物都从道那里获得其自身当前存在样式的终极根据，获得自己的存在本质和生存样式，这就叫做“性”，“性”就是“德”。有得于道即是“德”。

只不过“道”只有一个，而“德”是多样的。譬如人属于万物，但又和其他万物有根本区别。人从“道”那里所获得的，是最完整、最纯粹、最浑厚的“气”，用儒家的说法，就是“天命之谓性”。正是因为人与道之间是这种完整、完满的联系，人本身才有可能实现对道的体悟。

西方人说人是万物的尺度，中国人从来没有产生过这样的观念。我们可以反过来说，万物是人的尺度，自然世界的本来状态，决定了人的生存方式和存在状态。这也是天人合一。

譬如一个地方四季分明，土地肥沃，风调雨顺，那么不用看人就可以知道生活在这个地方的人差不到哪里去；反之，有句俗话叫做“穷山恶水出刁民”，是有一定道理的。

但中国哲学中的天人合一，不仅仅是上面这一层意思，还必须要把人和自然万物分离出来。只有人把自然世界分离了，我们才真正认识自己，才能使人真正成为人。

老子告诉我们，人是最了不起的，所以我们可以体道、知道、悟道、行道。

怎么行道呢？

道本身是无为而无不为。那人要无为怎么办？不是不动，而是顺道而动，一切活动都循道而动，顺天时，应地理，不加上所谓的私心、私利、私欲，还原事情本来应有状态，那就叫做无为。无为才可能无不为，我们才可能成就事。

具体怎么办呢？老子提了很多观点，其中有一点大概是重要的。《老子》第十二章说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。我们不要被眼耳鼻舌声牵着走，要还归本原。

老子又说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”为学是把知识当作是一个外在的东西，我要拿过来增益它。但是为道恰恰要把各种妄作去掉。

所以古圣先贤，没有哪一个不叫我们删减的。老子说“损”，孔子说“修”，释迦牟尼说“放下”。

老子也告诉我们，前进到一定的极限时，一定是后退的，但这并不妨碍整体是前进的。一切万物从道中诞生，最后一定也回归于道。所以老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归其根曰静，是谓复命。”由道诞生而又回归于道的整个过程，就是我们每一个个体的生命的完整过程。就人来讲，就是生、老、病、死。就物来讲，就是生、存、毁、亡。

所以一切万物都是向着道的本根回归的，如果不懂道，非要妄作，什么事情都想要，一定会被道所抛弃。

总的来说，老子的思想有4个要点：

一是“道”是整个自然世界的无限的生命的秩序。

二是一切万物都从道那里获得存在的本质，这叫做德，也称为性。道只有一个，而德是众多的。

三是人、物尽管都本源于道，但是我们一定要把人和物在合一的前提之下分离开来。只有分离开来，人才有可能去体道、知道、悟道。道的存在才有可能真正转换为人道。

四是正因为道本身的存在状态，一个能知道、体道的人，他的行道方式一定是无为、自然，懂得观复的，就像水一样守弱处卑，谦虚居下。这种态度转换到政治上，就是“无为而治”。

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