王守仁，明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者。主要思想为 “心即理”、 “致良知”、 “知行合一”。因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。10月27日晚7点，日本北九州大学文学部邓红教授应邀于武汉大学哲学学院南二楼小报告厅热烈开讲，为众多阳明学的关注者、研究者介绍阳明学在日本发展的两条道路。讲座由武汉大学国学院欧阳祯人教授主持。本场讲座为首场“经心国学讲座”——经心国学讲座是由经心书院与武汉大学国学院共同主办的系列高端学术活动，未来将为大家奉上更多有深度有温度的学术盛宴。
阳明学在日本发展的两条路线
“阳明学”是日本人独创的近代学科名称。“日本阳明学”是19世纪末一些日本人借用中国明代思想家王守仁的号“阳明”在日本发动的一场社会运动。日本阳明学与阳明学，仅二字之差，却有本质上的区别。前者为社会运动，后者是学术研究。明治维新之后的1880年左右，在日本出现了一个名为“日本阳明学”的社会运动，其目的是修正日本明治时代全盘欧化主义的极端状态，以传统思想文化来再造日本人的个人精神，建立新的日本国粹主义。这个社会运动对近代赴日本留学的中国人（如孙中山、蒋介石）影响甚大。他们在日本接受的阳明学不是明代王阳明写在《传习录》里的王阳明，而是从日本人的嘴巴里、著作里、社会运动中接受的阳明学。日本阳明学原型的塑造者，最早传播日本阳明学的人，首先提出了阳明学是明治维新的原动力。作为在野的媒体人，三宅雪岭反对明治政府的欧化政策而主张日本主义，发表了许多日本国粹主义观点，著述有《王阳明》、《真善美日本人》、《伪恶丑日本人》、《宇宙》等。从学术上解释了日本阳明学，他的著作《日本之阳明学》以教科书的形式，分发端、陆象山、王阳明、心即理、知行合一、日本之王学者等章节对阳明学进行了阐述。这本著作对日本阳明学******的学术包装在于将日本阳明学和中国阳明学进行了切割。“大凡阳明学含有二种元素，一曰事业性的，二曰枯禅性的。得枯禅之元素者可以亡国，得事业之元素者可以兴国。中日两国各得其一。”（摘自《日本之阳明学》）日本哲学界大佬级的人物。上世纪初，相继出版了《日本阳明学派之哲学》（1900年），《日本古学派之哲学》（1902年）、《日本朱子学派之哲学》（1906年），这三部书被称为
“井上汉学三部作”。
井上哲次郎对日本阳明学的******贡献，在于把江户时代所有的学问流派都加以排队，划分为阳明学派、朱子学派和古学派之类的派别。2，切割和中国的联系，是一场对内建立“国民道德”、对外在东亚“发挥日本国威”的社会运动，而非书斋里的学问。3，将王阳明的学说浓缩为三个原则，一是“知行合一”，讲究事上磨练，注重行动主义。二是“心即理”，强调心的作用，鼓吹精神万能。三是“致良知”，注重过程而不在乎目的。4，三个原则原可以无限类推，即凡是可以用三个原则解释的思想和人物均可被称之为阳明学。日本阳明学诞生以后，对日本阳明学有多种解释。比如以阳明学为变革的思想，以阳明学为心之锻炼和超脱生死的思想，以阳明学为神、佛的思想，以阳明学为日本的思想，以阳明学为宇宙的哲学，完全超出一种学术的范围。真理再朝前一步就变成了谬论。例如，变质的阳明学者三岛由纪夫在1970年11月，煽动自卫队组织武装政变，失败后切腹自杀。理性勇敢被军国主义利用就变成了武士道。阳明学再朝前走一步就变成了谬论。
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战后重振旗鼓研究阳明学的第一人，其大学毕业论文《阳明学中的人的概念与自我意识的展开及其意义》，可谓开启日本中国学界研究王阳明思想哲学的滥觞之作。1949年，出版《中国近代思维的挫折》一书，是战后日本学界研究王阳明及其学派哲学思想的第一本专著，影响深远。主要是体认之学和实践。1986年到1995年，这十年间冈田武彦将王阳明生前走过的地方全部重走一遍，跨越浙江、安徽、江西、江苏等八省区八十余县市，行程两万余里，后成书记录在《王阳明纪行》里。1958年任九州大学教授，1961年曾任美国哥伦比亚大学客座教授，1972年从九州大学退休。以宏观角度研究宋明儒学见长。主要以研究儒教，特别是阳明学和佛教的关系见长，其研究手法细腻详细、学风严谨，使用资料丰富、发掘鲜为人知的人物、资料。中国学界没有“阳明学”这个词。************本研究王阳明的书是80年代初浙江省社会科学院沈善洪与王凤贤合著的《王阳明哲学研究》。1，冈田武彦等人到浙江实地考察。因此机缘，沈善洪、王凤贤、吴光、钱明等人拿到日本论文博士。2，北京大学哲学系的陈来、中国人民大学李苏平等人到日本学习。3，复旦大学哲学系的吴震学成归来。（博士论文：《阳明后学的研究》）4，在日本拿阳明学研究的博士：北京大学哲学系中国哲学史研究室主任张学智（《明代哲学史》，2000年）5，北京日本学研究中心郭连友博士论文《吉田松阴与近代中国》（2007年）经过80、90年代阳明学的交流，“阳明学”逐渐从日本传到中国，在中国哲学界得到了普遍的应用。这个词到现在在中国落地生根了。武汉大学也成立了阳明学研究中心。
去年两会，习近平参加了贵州省代表团全体会议，与代表一起审议《政府工作报告》，在审议即将结束时，习近平有感而发：
“明朝时，王阳明曾经在贵州参学悟道，贵州在这方面还是很有优势，希望在这方面继续深入探索。”习近平认为，王阳明的心学正是中国传统文化中的精华，也是增强中国人文化自信的切入点之一。习近平说，他很景仰龙场悟道的王阳明先生。我们的古代优秀文化值得自豪，要把文化变成一种内生的源泉动力，作为我们的营养，像古代圣贤那样格物穷理、知行合一、经世致用。
实际上，自2009年开始，习大大多次在不同场合提及王阳明及其哲学思想，对王阳明哲学理念“知行合一”推崇备至。
主讲人简介
邓红，男， 1982年1月于武汉大学历史学系获学士学位，
1995年3月于日本九州大学获得中国哲学专业博士学位。现任日本北九州市立大学文学部教授、武汉大学中国传统文化研究中心客座研究员，兼任中华孔子学会董仲舒研究会顾问、武汉大学日本校友会会长。
主要著作有《董仲舒思想の研究》（人艺文化出版社，1995年）、《王充新八论》（中国社会科学出版社，2003年）、《<南询路>校注》（武汉理工大学出版社，2008年）等，翻译有岛田虔次著《中国思想史研究》（上海古籍出版社，2009年）、津田左右吉著《日本的神道》（商务印书馆，2010年）。2015年发表《何谓“日本阳明学”》（《华东师范大学学报（哲学社会科学版）》2015年第4期“海外中国学研究”栏目），论述“日本阳明学”这一社会运动的来龙去脉、内涵和学术虚构，阐明其和王阳明哲学思想研究的联系与区别。
编辑：阿鼎
摄影：赵慧
经心书院为同治八年（1869年）晚清名臣张之洞在武昌所创办的著名书院，是湖北省重要历史文脉。今由一群有使命感的企业家众筹复建，旨在“文化传承、智慧分享、孵化创新”。
